南乐山在打太极拳。图/courtesyKellerandKellerPhotographer.
学人君按：本文是水之扬先生年在哈佛大学访学期间，对波士顿儒家学派代表人物、波士顿大学神学院院长南乐山（RobertNeville）教授的一次访谈整理稿。南乐山教授是具有广泛国际影响的哲学家，曾任美国纽约州立大学石溪分校人文与艺术学院的院长，美国宗教学会、国际中国哲学学会、美国形而上学学会会长以及波士顿神学院联会理事会主席。其研究涵盖哲学、神学、宗教、伦理、比较哲学、比较神学等不同领域。他与时任哈佛大学燕京学社社长的杜维明教授、波士顿大学白诗朗教授同为海外倡导儒家哲学的代表人物，又因三人共同工作生活在波士顿查尔斯河两岸而被称为“波士顿儒家学派”。
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水之扬（以下简称“水”）：南先生您好，很高兴您能抽时间和我见面，一起聊聊儒学现代化的问题。
南乐山（以下简称“南”）：您好，很高兴见到您。
水：在当代儒学研究者中间，看待儒学的方式是不一样的，有人更多地将其看作宗教，有人把它看作是一种哲学，还有人主要是以一种文化的视角看待它，当然，这三者之间并不是完全对立的，有很大部分是重合的，但从概念内涵和社会功能看，三者也还是有很大区别的。我理解，宗教更多地表现为一种信仰，特别是对超自然力的信仰；而哲学在汉语中，可以理解为一种关于世界的理念。文化则是一个更为宽泛的概念，从广义的角度看，应该包括宗教和哲学；从狭义的角度理解，可以说代表着一套生活方式、价值观念、符号体系，等等。我知道，在您的研究框架中，儒学既应该被视为一种宗教，也应该被视为一种哲学和文化。您能从宗教、哲学和文化的维度，分别谈一谈，儒学在这三方面的社会功能吗？
南：我认为有必要对这些类别进行界定。我将宗教定义为对终极事物的象征性参与。这种参与可如对世界的认知一样，包括以信仰的方式介入。这就是哲学的意义。因此我们需要哲学以存在主义的方式界定个体身份。当杜维明谈到儒家做出“成为圣人”的人生承诺时，这就是存在主义的一部分。就人生实践的终极使命来说，儒家和道家总体上有诸多关涉，都关乎天、地、道，诸如此类。所以，我认为，从宗教的定义来看，儒家是一种宗教。它也有文化的内容，但是有不同的文化内涵。
水：你认为儒学是不是一种与诸如基督教和伊斯兰教不同的宗教？中国人历来将“儒、释、道”并列，称为“三教”，但儒学作为其中一“教”，更像是教化的教，而不是宗教的“教”。起码在古代儒家自己看来，三者不能等量齐观，因为儒家没有神，不相信神迹，并且反对信神、佛，儒学本质上是关于社会秩序、道德伦理和个人行为规范、修身处世的学问。把儒学改造成宗教的努力，应该说是中国近代以来的事，康有为当年倡立孔教会，希图把儒学立为“国教”，但效果适得其反，反而降低了儒学的社会声望和影响，后来在民国期间孔教会被强制更名为“孔学会”，被剥夺了合法宗教身份。现在也有新儒家学者力图把儒学改造成一种宗教，希望借此解决中国人的信仰问题，我认识的一位学者就在做着这样的工作，他考证了上帝在中国文化典籍中的源流，我把他的努力称为“援基督入儒”，您怎样评价这样的努力？您觉得把儒学上升为一种真正意义上的宗教，会强化儒学的教化功能还是会削弱儒学本身具有的人本特征？
南：有很多种不同的宗教。它们用不同的方式描述终极之物。我认为世界上有三种不同的宗教隐喻系统描述终极之物。基督教、犹太教和伊斯兰教中的隐喻是以一个个体为代表（即上帝，译者注），而印度教和佛教中的隐喻与发掘意识的深度有关，他们认为，一神教所推崇的以个体为代表的意向，是不好的，需要摆脱这一点，你必须排除杂念，以使意识集中于生灭。所以，并非如在大众的基督教中上帝作为代表一样，婆罗门并不是那种隐喻的代表。我认为在中国人的思想中，自发的隐喻从来都是自然浮现的，而不是以个人化的方式表现出来。所以老子说，“道可道，非常道”，周敦颐说，无极生太极，太极生阴阳，等等。这与自发出现有关。但我认为所有这些隐喻背后，要紧的是理解、明确那些从不确定事物中生发的复杂事物。它解释的不是一套复杂的原理，甚至不是某种复杂的思想。有时候你需要把上帝当作心灵，就如索菲所理解的“神圣的心灵”。宗教背后的深层含义是创造力。一种创造性行为产生了确定的事物，这可以是一种有意识的行为，或代理人的行为，或是如泉水一般从地下涌出的自发的行为。所以要知道，所有这些隐喻都是有局限的。哲学家们总是说，无论如何，你必须超越隐喻。
正如我前面所说，我对宗教的定义是对终极事物的象征性参与。儒学一直如此。我认为从来没有一个时期儒家把过多的注意力
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